Facultad de Humanidades

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Aburrimiento y existencia en el pensamiento de Martin Heidegger.
(Universidad Pedagógica Nacional, 2017) Vivas Parra, Brayam Steep; Ballabio, Alessandro
El objetivo de este trabajo es hacer una reconstrucción del concepto heideggeriano de aburrimiento como temple de ánimo fundamental. Este propósito surge de la posible ambigüedad que existe al momento de dar cuenta de los diferentes temples de ánimo que expone Heidegger en una parte de su obra. En Ser y tiempo (1927) Heidegger asume que la angustia es el temple de ánimo fundamental para el Dasein debido a su enfrentamiento con la experiencia de la Nada. Sin embargo, en su curso de Friburgo en el semestre de invierno de 1929-1930, admite que el aburrimiento es el temple de ánimo fundamental, el cual se origina en la experiencia que el Dasein tiene frente a lo ente en su conjunto. Lo ente en su conjunto es la experiencia del Dasein en la que “lo ente se hace indiferente en su conjunto” (CFM: 180), es decir, en la que todos los entes “valen igual de mucho e igual de poco” (CFM: 180). Esta ambigüedad representa un problema al momento de estudiar la obra de Heidegger ya que los temples de ánimo son primordiales para poder captar el concepto de Dasein sobre el que se funda la mayor parte de su obra. Los temples de ánimo son el armazón sobre el que se desenvuelve este Dasein y posibilitan el modo en el que se encuentra en el mundo. De estas modalidades existe una que fundamenta la existencia del Dasein, pero ¿cuál? Heidegger lo precisa, el problema es que lo hace con dos ánimos diferentes desde dos textos diferentes en un recorrido que empieza con su obra capital Ser y tiempo, pasando por ¿Qué es metafísica? y terminando con Los conceptos fundamentales de la metafísica. Para poder entender mejor lo que Heidegger quería expresar, este trabajo intentara realizar un acercamiento a estos dos conceptos exponiéndolos y contraponiéndolos como modalidades fundamentales del Dasein. Primero describiremos el concepto de temple de ánimo que Heidegger plantea plenamente en Los conceptos fundamentales de la metafísica (1929), más adelante abordaremos el concepto de aburrimiento para describirlo como un temple de ánimo fundamental del Dasein en tanto existencia inauténtica y, por último, reconstruiremos el concepto de angustia como temple de ánimo fundamental del Dasein en tanto existencia auténtica.
Un análisis de la dimensión ontológica del lenguaje en Ser y tiempo : acerca de la relación entre la pregunta por el sentido del ser y la aperturidad del Dasein.
(Universidad Pedagógica Nacional, 2019) Cónguta Ochoa, Nixon Harley; Ballabio, Alessandro
En este trabajo se analiza la siguiente pregunta, ¿cuál es la dimensión ontológica del lenguaje en Ser y tiempo y como ella permite relacionar, por un lado, la pregunta por el sentido del ser y, por otro lado, la aperturidad del Dasein? Fundamentalmente porque, de entrada, la búsqueda de Heidegger en 1927 no fue determinar lo que es el lenguaje y su función en la pregunta por el ser, sino que, distante a ello, inicia sus pasos sin haber determinado lo que es lenguaje y si acaso éste se relaciona con su investigación, ¿dónde se sitúa la función del lenguaje? ¿Dónde interrogar acerca del lenguaje y cómo este se relaciona con la pregunta por el ser? Las líneas de este escrito analizan el lenguaje como un asunto que compone, reedifica y estructura la búsqueda inicial de Heidegger en Ser y tiempo, la búsqueda por el sentido del ser, y lo hace en tanto que, como categoría vertical, atraviesa, da forma y guía la investigación que lleva al Dasein al descubrimiento de la estructura ontológica de su ser (Analytik Existenziale). Esta relación se teje antes de la aparición temática del lenguaje en el parágrafo 34, concretamente en los dos partes del tejido de Ser y tiempo: la pregunta por el sentido del ser (Sinn von Sein) y la aperturidad del Dasein (Erschlossenheit), allí se ubica el análisis de este trabajo, en analizar la dimensión ontológica del lenguaje como acceso a la pregunta por el sentido del ser, de sus exigencias y el horizonte compresor del Dasein como aperturidad.
La constitución del sujeto y de la alteridad. Una conversación con Gilbert Simondon.
(Universidad Pedagógica Nacional, 2021) Farfán Velandia, Erika Julieth; Ballabio, Alessandro
Trabajo de grado en el que preguntarnos por la constitución del sujeto es un recorrido que no se agota solamente con la comparación o igualación con el individuo, sino que requiere de una investigación más a fondo y que contemple los demás aspectos que influyan en dicha operación. De allí, que el primer camino que encontramos está enmarcado en la percepción con sus respectivos niveles (primitiva, de clases y objetos), y también a la sensación, a la afección, a la emoción. Pues, el individuo no solamente percibe, siente, posee emociones o afecciones para sí mismo, como si estuviese solitario, sino que a partir de estas hace algo, ejerce actividad,y no solo para sí, sino que incide también a los demás, al mundo, a la vez que a sí mismo. Esta interacción con otros y con el medio, se da también gracias a que el sujeto posee una carga de energía potencial, preindividual, que lo sobrepasa, y a través de la cual se posibilitan las relaciones con otros seres, a través de lo transindividual que los conduce a un ámbito mayor de metaestabilidad, la individuación colectiva.
El cuerpo tecnológico y su experiencia en el mundo, una mirada desde la perspectiva de Maurice Merleau-Ponty.
(Universidad Pedagógica Nacional, 2018) Ramírez Rivera, Ana Ruth; Ballabio, Alessandro
Con base en el pensamiento de Maurice Merleau-Ponty se intenta, en primer lugar, hacer un análisis del cuerpo desde una postura fenomenológica más allá de todo pensamiento objetivo que lo aleje de su experiencia del mundo, y de la posibilidad del cuerpo mismo de incorporar la tecnología y transformarla en expresión de su propio modo de ser. En este sentido, el proceso de tecnologización del cuerpo propio como apertura, como ―yo puedo‖ o activa trascendencia del mundo y en el mundo, como principio constitutivo de la experiencia con su capacidad de habituarse y como conciencia encarnada, representa el punto cero o la condición de posibilidad de existencia y cognoscibilidad de un mundo asimismo tecnologizado. En un segundo momento, se pretende sustentar que a medida que hacemos un redescubrimiento de nuestro cuerpo vivido, éste no es sólo en esencia tecnológico en el sentido de que gracias a su plasticidad puede incorporar y vivir la tecnología como en el caso de las prótesis, sino que éstas, más que sustituir o reemplazar un miembro o función, pasan a unirse y a entremezclarse con él, incluso llevándolo más allá de sus propios límites. Cuando el cuerpo se tecnologiza se vuelve aquel lugar donde es posible constituir estructuras que pueden ir más allá de las capacidades biológicas que se conocen, mostrándonos también cómo la tecnociencia (los avances en biónica, por ejemplo) de algún modo permiten redescubrir nuestro cuerpo como vivido. Finalmente se expone la experiencia de hacer una entrevista fenomenológica a una persona que por motivos de enfermedad perdió parte de sus extremidades inferiores y ahora ha incorporado a/en su cuerpo prótesis transtibiales. Con este ejercicio se pretende no solo hablar de la fenomenología del cuerpo sino también de hacerla para poderla comprender de manera práctica, recogiendo y de alguna manera también viviendo las descripciones que dio la persona durante el encuentro y relacionándola con el contenido de los primeros dos capítulos. Aquí podremos apreciar las descripciones dadas por la persona entrevistada, las observaciones y la manera en que también su experiencia causó en mi reflexión un efecto formativo y afectivo.
Un examen epistemológico comparativo : del subjetivismo de Descartes a la noción pragmaticista de community en Peirce.
(Universidad Pedagógica Nacional, 2020) Vargas Gutiérrez, Jorge Alejandro; Ballabio, Alessandro
El presente trabajo monográfico indagó algunas de las nociones más importantes y la metodología que fundamenta la epistemología de cada uno de estos dos autores. La epistemología cartesiana se caracteriza por ser un movimiento subjetivo que pretende reedificar el conocimiento con la finalidad de llegar a la verdad, estructurando un sistema de proposiciones evidentes e indudables basándose únicamente en el intelecto. Por su lado, la epistemología peirceana se identifica por entender el proceso del conocimiento desde una perspectiva comunitaria y pragmaticista, cuya pretensión estriba en comprender el mundo a través de la correcta implementación del método científico. A partir del estudio de ambas epistemologías, el objetivo de este escrito radica en exaltar y argumentar a favor de la propuesta peirceana, por sobre la cartesiana y así determinarla como un método más adecuado a la hora de dar cuenta del conocimiento humano.
Franciscus Sanctius : el escepticismo experimental como posible método de conocimiento.
(Universidad Pedagógica Nacional, 2022) Garzón Santana, Cristian Ricardo; Ballabio, Alessandro
"Quo magis cogito, magis dubito" es la sentencia con la que Franciscus Sanctius, filósofo y médico del Renacimiento (Tuy, 1551 - Toulouse, 1623) se consagraría como uno de los máximos referentes del resurgir del escepticismo en la tradición filosófica que sentaría las bases del proyecto epistemológico moderno. Su figura desconocida y ubicada al margen de los grandes tratados de historia de la filosofía, genera que sea relegado a un mero ejercicio relacional con autores anteriores y posteriores, sin que se preste atención a los aportes del autor en sí mismo. El presente trabajo presenta una visión ampliada del autor al rastrear en su máxima obra "Quod Nihil Scitur" de 1581 un posible método de conocimiento que matizaría la difundida tradición de asumirlo como "escéptico" al introducirse un predicado a esa aparente actitud escéptica: experimental. Al final, todas las fases del método rastreado desembocarán en un ejercicio de aplicación del mismo en espacios disciplinares como la medicina y la pedagogía, este último siendo preponderante para conocer, de primera mano, al autor en tanto que la pedagogía fungirá como gnoseología de su método investigativo, revolucionario para la época y cuyos ecos retumban aun en la tradición filosófica moderna y contemporánea.
Información, individuo y sociedad : una aproximación a la ontogénesis del individuo social a partir de una perspectiva simondoniana.
(Universidad Pedagógica Nacional, 2020) Vargas Rojas, John Anderson; Ballabio, Alessandro
Este trabajo pretende servir como una introducción a la lectura de la obra capital de Gilbert Simondon (1924-1989) "La individuación a la luz de las nociones de forma e información" (ILFI), a la vez que hace un acento en la lectura simondoniana de lo transindividual, la individuación psicosocial, en la cual podemos ubicar la ontogénesis del individuo social. En esta última pate, se entabla un pequeño dialogo con Marx, en cuanto que los dos autores hacen una lectura del desarrollo del individuo por fases. Mientras que Marx hace una lectura de las fases en consonancia del desarrollo histórico en una perspectiva dialéctica; Simondon, aborda el desarrollo por fases como un despliegue transductivo, en el cual no existe escalonamiento de fases, sino su despliegue simultaneo, atendiendo a la individuación, la individualización y a la personalización, siendo esta última el espacio de desarrollo del individuo psico-social.
Tecnología del alfabeto griego.
(Universidad Pedagógica Nacional, 2019) Peña Gutiérrez, Yeferson Mauricio; Ballabio, Alessandro
Esta monografía es una reconstrucción de la línea argumentativa de McLuhan en su texto La galaxia Gutenberg. Esto con el fin de analizar la importancia de la escritura alfabética fonética primero señalada como tecnología y segundo, señalada como la originadora del pensamiento en la sociedad occidental europea. Estos dos señalamientos permitirán fundamentar la idea eurocéntrica de que la filosofía se originó en Grecia, precisamente, porque el alfabeto fonético al que se refiere McLuhan es el alfabeto griego y todos sus derivados. El aspecto diferenciador de este alfabeto, con respecto de otros alfabetos o modos de escritura, es que se configuró como una escritura consonante. Es decir, se abstraen del alfabeto silábico los signos impronunciables sin el acompañamiento de otra consonante o vocal. El resultado es la atomización del lenguaje en signos individuales y que deben leerse de modo continuo, uno tras otro. Este sistema de escritura empieza a generar en los pueblos tribales un modo de percepción que recalienta el sentido visual. No sólo es un enfoque visual, sino una separación del ojo y los demás sentidos. Sólo cuando se loga la separación del ojo se llega a lo que llama McLuhan destribalización, o lo que es lo mismo, sociedades alfabetizadas. Este cambio de percepción, delimitada por el sentido visual, sólo da a las sociedades un único medio de conocimiento. Este modo perceptual es el equivalente a la abstracción, lo que significa que el alfabeto fonético es el originario de la percepción abstracta. También delimita a la filosofía originada como ejercicio producido por la abstracción del alfabeto, es decir, la filosofía es un proceso visual, que se separa del objeto, lejos del proceso de percepción tribal, que consistía en dejarse envolver por su entorno. Los griegos fueron los primeros receptores del alfabeto consonante, y de ellos tenemos registros alfabéticos con textos conocidos de Homero, Hesíodo, los presocráticos, Platón, Aristóteles, entre otros. Sin embargo, el acceso al alfabeto fue limitado incluso hasta los medievales, principalmente porque se escribían manuscritos en papiro, pergamino o materiales que no se conservaban por mucho tiempo. No es sino hasta que se inventó la imprenta de tipos móviles que el alfabeto se difundió y generó naciones alfabetizadas. Por esto, es con la imprenta que se pueden evidenciar las características destribalizantes del alfabeto fonético consonante y que se describirán con más detalle en el desarrollo de este texto.

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Examinando Facultad de Humanidades por Director "Ballabio, Alessandro"